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Por Ben Apple.

Hay una nueva versión aterradora de la homofobia que impregna los EE. UU. disfrazada de activismo «LGBTQ». Para los homosexuales adultos como yo, está claro que este activismo no promueve nuestra igualdad, sino que de hecho compromete nuestra capacidad de vivir en paz en la sociedad. De hecho, está amenazando nuestra propia existencia.

Me di cuenta por primera vez de esta nueva homofobia en el verano de 2017, cuando hice una pasantía en una importante organización de derechos LGBTQ. Ese enero, me inscribí en la Universidad de Columbia para completar mi título universitario, una meta que había pospuesto durante más de una década. Después de ofrecerme como voluntario para la campaña por la igualdad en el matrimonio de Maryland y una posterior campaña de legislación sobre los derechos de las personas trans, mi aspiración era convertirme en escritor y activista por la justicia social.

Mi entusiasmo por la pasantía dio paso rápidamente a una mezcla nauseabunda de miedo y vergüenza. Rápidamente aprendí que yo no era el tipo correcto de «queer». Yo era solo otro hombre gay «cis» (abreviatura de «cisgénero», una palabra que nunca había escuchado hasta que me la asignaron, por lo general como un insulto), en otras palabras, una reliquia privilegiada y no evolucionada del pasado. Después de todo, tenía mis derechos: el derecho a casarme, el derecho a servir abiertamente en el ejército, el derecho a asimilarme a esta sociedad opresiva, «cisheteronormativa» patriarcal. Era hora de dar paso a una nueva generación de «queer», una que tenía muy poco que ver con los derechos basados ​​en el sexo y más con la abolición total de los conceptos de sexo y sexualidad.

En ese momento, estaba agotando tanta energía mental memorizando los pronombres de mis compañeros de trabajo y todos los nuevos dogmas progresistas por miedo a que me condenaran ferozmente si cometía un desliz, que no me quedaba tiempo para pensar de forma crítica o para cuestionar de dónde habían salido todos esos dogmas. Afortunadamente, y un poco por casualidad, el semestre siguiente me inscribí en una clase llamada Historia de lesbianas y gays de EE. UU., dirigida por el destacado historiador gay George Chauncey. Fue allí donde la cultura que había encontrado en mi pasantía y, por supuesto, en el campus súper progresista y extremadamente «queer» de Columbia, comenzó a tener todo su sentido.

En esa clase, aprendí sobre la teoría queer, una oscura disciplina académica basada en gran medida en los escritos del difunto intelectual francés Michel Foucault, quien creía que la sociedad categoriza a las personas -hombres o mujeres, heterosexuales u homosexuales- para oprimirlas. La solución es difuminar intencionadamente -o » hacer raros» – los límites de estas categorías. Pronto este «queering» se convirtió en el método predominante de discusión y análisis del género y la sexualidad en las universidades.

Con la proliferación de las redes sociales, que difunden dogmas ideológicos más rápido que cualquier institución religiosa en la historia, los académicos y activistas pueden reducir estas teorías a máximas agradables, fáciles de digerir y regurgitar, especialmente en plataformas como Twitter, Tumblr y ahora Tik Tok. Así es como, de repente, tenemos un aumento masivo en la identificación de jóvenes trans y «no binarios». 

Los teóricos queer insisten en que subvertir las categorizaciones que se les han impuesto a los jóvenes —por ejemplo, el sexo que se les «asignó» al nacer— es la máxima expresión de la autonomía y, además, la clave para liberar a la sociedad de un sistema diseñado en gran parte, así lo afirman, por hombres blancos cisgénero. (No importan los logros científicos y culturales de las mujeres y las minorías raciales).

Esto podría no ser una preocupación si, al adoptar estas nuevas identidades, los jóvenes simplemente estuvieran jugando con los límites de los estereotipos de género, algo a lo que los gays, lesbianas, feministas, la mayoría de los liberales e incluso muchos conservadores darían la bienvenida. Pero muchos niños pequeños no se limitan a pintarse las uñas y usar vestidos, y las niñas hacen más que cortarse el pelo y jugar al fútbol. 

Con una frecuencia cada vez mayor, a estos niños se les dan medicamentos para bloquear su pubertad, hormonas del sexo opuesto y cirugías irreversibles, todo ello alentados primero por las comunidades online , luego por los principales medios de comunicación y ahora por la actual administración Biden.

En raras ocasiones, la medicalización es el camino adecuado para los jóvenes que no se ajustan a los estereotipos de género, en particular aquellos cuya disforia de género, «un marcado malestar con su sexo , que dura al menos 6 meses», según el DSM de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, que se manifiesta muy tempranamente en la vida, causa angustia mental aguda y no muestra signos de cesar sin ayuda médica. Pero según los 10 principales estudios de seguimiento sobre la disforia de género juvenil hasta la fecha, la gran mayoría (hasta el 85 por ciento) termina desistiendo durante o después de la pubertad, es decir, se sienten cómodos con su sexo y ya no desean identificarse como el sexo opuesto.

¿Y qué más encontraron estos estudios? Que la gran mayoría se identifican como gays, lesbianas o bisexuales en la edad adulta.

Incluso sin estos estudios, la mayoría de los gays y lesbianas podrían haber dicho lo mismo. La disconformidad de género, después de todo, es una experiencia muy común para la mayoría de nosotros durante la infancia. Yo, por ejemplo, sufrí un acoso implacable en la escuela primaria por «ser muy femenino». «¿Eres un niño o una niña?», se burlaban los niños, cuando aún no me habían lanzado esa palabra de seis letras tan efectiva. De niño, dando vueltas con las faldas floreadas de mis hermanas mayores, a menudo me imaginaba también como una chica. Incluso en la edad adulta, de vez en cuando, aunque no a menudo, pienso en mí mismo como del sexo opuesto, una experiencia que especulo es común en los hombres gay. Pero he crecido como un hombre bien adaptado, exitoso, incluso masculino, cómodo con su sexo y, por fin -y a pesar de los efectos a largo plazo del acoso escolar y de una infancia pasada en el fundamentalismo religioso antigay- cómodo con mi homosexualidad.

Por supuesto, la extrema derecha religiosa sigue siendo una auténtica amenaza, y yo, como cualquier otra persona gay, todavía puedo sentirme ofendido por los insultos contra los homosexuales y puedo temer la amenaza de la violencia en los espacios menos tolerantes.

Pero hoy tengo el mismo miedo a los activistas radicales a los que una vez anhelé emular, activistas que impulsan una agenda regresiva y antiliberal que intensifica los estereotipos de género, resta importancia a la gravedad de la medicalización a largo plazo y, en última instancia, pretende abolir mi identidad, ya que sin sexo biológico no hay homosexualidad.

Hoy en día, los espacios que menos aceptan a personas como yo son, precisamente, los locales de las organizaciones de derechos LGBT, donde la amenaza puede no ser la violencia, pero sí la terrible estigmatización y la vergüenza.

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