Por Paul Knaggs.
La campaña para reducir la sentencia del Tribunal Supremo de Reino Unido -los términos «sexo», «mujer» y «hombre» en la Ley de Igualdad se refieren al sexo biológico- y el Código de Buenas Prácticas de la Comisión para la Igualdad y los Derechos Humanos a un debate sobre el uso de baños por personas trans no es confusión. Es estrategia. Detrás de la puerta del baño se esconde el desmantelamiento sistemático de los derechos de las mujeres, financiado, organizado y llevado a cabo contra las mujeres, unos derechos que debieron haber sido defendidos hace años.
Un truco de magia requiere distracción. El público debe observar una mano mientras la otra hace el trabajo. Tenga presente este principio al leer el interminable, repetitivo y deliberadamente limitado argumento sobre los baños públicos, y de repente toda la campaña cobrará sentido.
El baño no es el argumento. El baño es el marco.
Se ha elegido con sumo cuidado, porque logra tres cosas a la vez. Hace que las objeciones de las mujeres parezcan mezquinas, insignificantes, casi obsesivas. Reduce un amplio acuerdo legal sobre los derechos fundamentales de las mujeres a una única puerta, íntima y cargada de emoción. Y coloca a las mujeres permanentemente a la defensiva, justificando eternamente la existencia de la barrera en lugar de a quienes exigen su eliminación. La pregunta siempre es «¿por qué están tan obsesionadas con dónde va la gente al baño?», nunca «¿por qué su campaña no trata sobre la construcción de nuevas instalaciones para personas transgénero, sino específicamente sobre el acceso a las instalaciones existentes para las mujeres?».
Esa última pregunta se responde sola.
Las instalaciones construidas específicamente para este fin y de acceso universal resolverían el problema práctico de la provisión. Pero, en realidad, el problema práctico nunca ha sido lo importante. Lo importante es el reconocimiento. Lo importante es el acceso a espacios para mujeres, porque el acceso a estos espacios indica que la palabra «mujer» incluye a los hombres que se identifican como mujeres. Ese mensaje lo es todo. Cada vez que se logra extraer de una institución, una política, una ley o un debate público, el fundamento legal y material de los derechos basados en el sexo se debilita aún más.
Por eso, la demanda nunca es de baños nuevos, sino de baños que se correspondan con el género que dicen tener. Cualquier otra cosa rompe la ilusión.
LAS CIFRAS QUE NADIE MENCIONA
Antes que nada, establezcamos la realidad demográfica del tema que realmente se está debatiendo, ya que ha estado prácticamente ausente del debate público.
Según la estimación del censo de la Oficina Nacional de Estadística para Inglaterra y Gales, el 0,54 % de las personas mayores de dieciséis años declararon una «identidad de género» distinta a la registrada al nacer. No es una de cada diez. Ni una de cada veinte. Es aproximadamente una de cada doscientas personas.
Dentro de esa cifra ya reducida, menos de la mitad presenta alguna apariencia externa transgénero. Sin intervención médica. Sin transición social visible para el mundo. Simple autoidentificación. Un sentimiento ínterno, plasmado en un formulario.
Los derechos de estas personas importan. Que quede claro y sin lugar a dudas. El derecho a no ser acosadas, a no ser discriminadas en el empleo, a no ser sometidas a violencia ni crueldad: estos derechos son absolutos e innegociables. Protegerlos no les cuesta nada a las mujeres, y cualquier sociedad decente los garantiza sin dudarlo.
Pero los derechos no son lo mismo que las exigencias. Y la exigencia de que la mitad de la población, el cincuenta y uno por ciento de los habitantes de este país, renuncie a las protecciones basadas en el sexo, conquistadas a través de generaciones de lucha política organizada, no es una reivindicación de derechos. Es una reivindicación de poder. Es la afirmación de que los derechos de una de cada doscientas personas deben tener prioridad legal y moral sobre los derechos de una de cada dos, y que cualquier mujer que se oponga no está ejerciendo su derecho, sino cometiendo un acto de discriminación.
Cualquiera que no se someta a esa ideología, hombre o mujer, es tachado de intolerante, transfóbico o intransigente. La acusación es el arma. Y como toda arma disparada sin discriminación, ha perdido su propia utilidad: palabras que antes tenían un peso moral genuino, ligadas a un odio genuino hacia personas genuinas, se han degradado hasta convertirse en instrumentos de coerción política y se utilizan contra enfermeras, madres, lesbianas, hombres gay, científicos y cualquier persona, de cualquier sexo, que sea atacada con malicia por el simple hecho de expresar una realidad material.
Un movimiento que goza de tal nivel de deferencia institucional, genera tal presión política y obtiene tal grado de sumisión ideológica de partidos políticos, sindicatos y organismos públicos, no parece una minoría vulnerable luchando por su supervivencia. Parece una operación política bien financiada que domina el lenguaje de la vulnerabilidad mientras ejerce un considerable poder institucional.
LA DECISIÓN QUE LA CAMPAÑA TRANSACTIVISTA NO PUEDE ACEPTAR
El 16 de abril de 2025, el Tribunal Supremo dictó sentencia unánime en el caso For Women Scotland Ltd v The Scottish Ministers . Nótese la palabra: unánime. No por una estrecha mayoría. No fue una decisión controvertida. Todos los magistrados llegaron a la misma conclusión.
La sentencia no supuso una revolución jurídica, sino una aclaración del significado original de la Ley de Igualdad de 2010. Los términos «sexo», «mujer» y «hombre» en la Ley se refieren al sexo biológico. Protección del embarazo. Disposiciones sobre la maternidad. Servicios exclusivos para un solo sexo. Alojamiento comunitario. Deporte de competición. La Ley constituye un todo coherente. No puede funcionar con coherencia si sus términos centrales cambian de significado según el contexto. El Tribunal lo comprendió claramente y lo expresó con claridad.
La sentencia también confirmó —y este es el punto que la campaña se ha esforzado más por ocultar— que las personas trans conservan plena protección legal contra la discriminación y el acoso en virtud de la característica protegida de reasignación de género. El fallo no privó a nadie de sus derechos. Confirmó que tanto los derechos de las mujeres como los de las personas trans están protegidos por la ley, y que los primeros no pueden quedar sin efecto a causa de los segundos.
Ese es un resultado intolerable para una campaña que exige que la categoría de «mujer» sea infinitamente ampliable. Así que la campaña hace lo que cualquier campaña hace cuando pierde en los tribunales: traslada el campo de batalla a la opinión pública, reduce el argumento a su símbolo más emotivo y crea una narrativa en la que un fallo unánime de la Corte Suprema es un acto de persecución, y las mujeres que lucharon por él son sus perpetradoras.
El baño se convirtió en la primera línea de defensa. Comenzó el truco de magia.
¿QUÉ HACE REALMENTE EL CÓDIGO DE BUENAS PRÁCTICAS?
El 21 de mayo de 2026, la Comisión para la Igualdad y los Derechos Humanos presentó ante el Parlamento el borrador actualizado del Código de Buenas Prácticas para servicios, funciones públicas y asociaciones. El Código no crea nueva legislación, sino que aclara la legislación vigente, y esa claridad es precisamente lo que una década de cobardía institucional había negado a las mujeres.
Se aplica a los refugios para mujeres víctimas de violencia doméstica. Se aplica a las salas de hospital separadas por sexo. Se aplica a los vestuarios comunitarios. Se aplica al cuidado personal íntimo. Se aplica al deporte de competición. Se aplica al derecho de las mujeres a reunirse, organizarse y asociarse como mujeres.
Establece claramente que si un proveedor de servicios admite a personas trans en un servicio destinado al sexo opuesto, ya no puede acogerse a las excepciones de la Ley de Igualdad que establecen que los servicios son exclusivos para un solo sexo. Un refugio que admite a personas con cuerpo masculino no es, por definición, un refugio contra la violencia masculina. Una categoría deportiva que incluye la fisiología masculina no es una categoría femenina. Una asociación exclusivamente femenina que debe admitir a hombres no es una asociación exclusivamente femenina.
Estas afirmaciones no deberían requerir valentía para hacerse. Son lógicas. Son coherentes con el significado común del lenguaje. Son lo que las mujeres llevan diciendo, a un costo personal enorme, durante años.
El costo ha sido real y ha recaído especialmente sobre las mujeres de clase trabajadora. Enfermeras llevadas ante tribunales laborales. Trabajadoras de la salud denunciadas, sancionadas y, en algunos casos, despedidas, por pedir, con toda razón, brindar atención íntima a pacientes femeninas sin la presencia de colegas masculinos. No eran filósofas ni polemistas defendiendo una postura teórica. Eran mujeres con hipotecas y familias que realizaban un trabajo físico y exigente, propio de la clase trabajadora, y fueron castigadas por comprender que «sala de mujeres» significaba lo que su nombre indicaba.
Las instituciones que las castigaron no protegían a las personas trans vulnerables. Simplemente demostraban lealtad ideológica a una doctrina que no les costaba nada a las instituciones, pero sí a las mujeres en cuestión.
Liberación trans o socialismo: no se pueden tener ambas cosas
Aquí hay que plantear el argumento directamente, porque se ha evitado durante demasiado tiempo en los círculos de izquierda.
Esta es una campaña liberal. En esencia, no es una campaña de izquierda.
Se supone que la izquierda debe partir de la realidad material. Cuerpos. Trabajo. Clase social. Salarios. Violencia. El análisis de la opresión de las mujeres que dio origen a la Ley de Igualdad, que creó los refugios, que luchó por las disposiciones de segregación por sexo que ahora se cuestionan, fue un análisis materialista. Las mujeres son oprimidas por ser mujeres. No por cómo se sienten al ser mujeres. Por la reproducción, la vulnerabilidad sexual, la violencia masculina, el trabajo doméstico no remunerado, la desigualdad salarial y la exclusión sistemática de la vida pública. Las condiciones materiales de ser mujer en este mundo no son una cuestión de mentalidad cultural. Son un hecho estructural.
El liberalismo, en su versión contemporánea, ha asumido un conjunto diferente de compromisos. Se ha comprometido con la proposición de que la identidad es autodeterminada, que la afirmación sincera de una identidad crea una obligación para los demás de afirmarla, y que cualquier estructura que se resista a esta obligación es, por definición, opresiva. Eso no es materialismo. Es idealismo. Confunde la declaración con lo declarado. Confunde el mapa con el territorio, la palabra con el cuerpo que describe.
No hay nada intrínsecamente izquierdista en esa postura. De hecho, es una filosofía que privilegia sistemáticamente lo subjetivo sobre lo material, la autoafirmación sobre la evidencia y los sentimientos de un grupo sobre la seguridad física de otro. En ese sentido, no es la izquierda la que ha adoptado una nueva postura progresista, sino la que se ha dejado seducir por el liberalismo y ha disfrazado el resultado con el lenguaje de la solidaridad.
Los sindicatos que izaron banderas. Los políticos que recitaron catecismos sobre la inclusión. Los organismos públicos que modificaron sus políticas para priorizar la identidad de género sobre el sexo. Ninguno de ellos pagó las consecuencias de esas decisiones. Las enfermeras, sí. Las mujeres en los refugios, sí. Las jóvenes desplazadas en el deporte, sí. Las mujeres que alzaron la voz y fueron denunciadas, sí.
Eso no es solidaridad. Es externalizar las consecuencias a quienes menos pueden permitírselas, mientras las instituciones se llevan los aplausos.
“NO PUEDES PROTEGER LO QUE NO PUEDES DEFINIR”
Reem Alsalem, Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre la violencia contra las mujeres y las niñas, planteó esta cuestión ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU en 2025. Su informe sobre la violencia machista abogaba por el reconocimiento adecuado del sexo para comprender la violencia contra las mujeres, prevenir nuevos daños y brindar apoyo eficaz a las sobrevivientes. Advirtió que ignorar la realidad material del sexo generaba datos erróneos, debilitaba la protección de las madres, las niñas y las lesbianas, ocultaba los patrones de violencia contra las mujeres y socavaba la capacidad de brindar servicios específicos a quienes más los necesitaban.
Con un cansancio totalmente acorde al momento, le dijo al Consejo que nunca se había imaginado que sería necesario preparar un informe que afirmara que las palabras «mujeres» y «niñas» se refieren a categorías biológicas, o que el sexo es fundamental para comprender la discriminación y la violencia que sufren las mujeres como clase subordinada.
Luego pronunció la frase que debería poner fin a cualquier debate en el que se utilice:
“No se puede proteger lo que no se puede definir.”
Nueve palabras. El caso está completamente resuelto.
Since the Supreme Court ruling, and now the EHRC draft Code of Practice, the response from too many self-described progressives has been revealing.
Instead of defending women’s sex-based rights, they attack the feminists who do.
Instead of recognising the words woman, female,… pic.twitter.com/pWG9IYDpAg
— The Heartlands Tribune (@HeartlandsTrib) May 22, 2026
Si el término «mujer» carece de significado material, la violencia contra las mujeres no puede medirse con precisión. Si «femenino» describe un sentimiento en lugar de un sexo, los datos de salud pierden coherencia. Si los espacios para mujeres admiten a hombres basándose en una declaración, la única disposición basada en la necesidad específica de las sobrevivientes —la necesidad de alejarse de los cuerpos masculinos— se ve anulada por una política diseñada para parecer inclusiva. Si un partido político no puede definir qué es una mujer, no puede representar a las mujeres. Solo puede mangonearlas.
EL VEREDICTO
El fallo de la Corte Suprema y el borrador del Código de la Comisión para la Igualdad y los Derechos Humanos no persiguen a nadie. Restablecen la coherencia jurídica de un marco que siempre tuvo como objetivo proteger tanto a las personas trans como a las mujeres, y que se fue debilitando, institución tras institución, política tras política, tribunal tras tribunal, durante una década en la que el desempeño ideológico valía más que la seguridad real de las mujeres de clase trabajadora.
La campaña para reducir todo esto a una discusión trivial sobre baños es inteligente. Pero no es honesta.
La versión honesta del argumento exigiría que sus defensores dijeran claramente: queremos que la categoría legal de «mujer» se defina por identidad y no por sexo, y queremos que esa definición prevalezca sobre las protecciones basadas en el sexo que las mujeres gozan actualmente ante la ley. Dicho claramente, ese argumento fracasaría. Fracasaría porque la mayoría de la gente, sin necesidad de una sentencia del Tribunal Supremo que la guíe, entiende que los cuerpos no son meras opiniones sobre cuerpos, que la realidad de la violencia masculina contra las mujeres no desaparece con un cambio de identidad, y que la mitad de la población no pasó un siglo luchando por protecciones legales solo para que se les dijera que esas protecciones eran una forma de prejuicio.
Las mujeres no inventaron el sexo. No lo crearon como un arma contra nadie. Nacieron mujeres en un mundo que, durante la mayor parte de la historia, ha tratado ese hecho como una desventaja. Consiguieron protección mediante movimientos políticos, huelgas, batallas legales y décadas de resistencia colectiva organizada. No deberían tener que volver a conseguirla, frente a personas que han aprendido a hablar el lenguaje de la liberación mientras trabajan para desmantelar las leyes que esta generó.
La izquierda debe tomar una decisión. No entre personas trans y mujeres; ese es el falso planteamiento que ha construido la campaña [transactivista]. Sino entre la política material y la abstracción liberal. Entre representar a la clase trabajadora, a quien da a luz, a quien atiende las salas, a quien sufre la violencia y llena los refugios, o entre mostrar solidaridad con quienes financian la campaña, asisten a las conferencias y reciben el aplauso institucional.
Las mujeres no son un subconjunto de su propio sexo. Y una política demasiado asustada para definir qué es una mujer, ya ha dejado claro de qué lado está.
No se puede proteger lo que no se puede definir.
Y una izquierda que se niega a definir a las mujeres no tiene derecho a pretender defenderlas.
Paul Knaggs. Editor y fundador de The Heartlands Tribune. Periodista independiente y comentarista político especializado en política británica, democracia, libertades civiles, comunidades obreras y propiedad pública.
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