Entre las características más llamativas del debate contemporáneo sobre la identidad de género se encuentra el patrón demográfico de su apoyo. Las encuestas muestran consistentemente que las mujeres jóvenes se encuentran entre las principales defensoras de las reivindicaciones de identidad transgénero, incluidas aquellas que atañen directamente a los espacios, servicios y protecciones segregados por sexo que existen precisamente debido a los riesgos que enfrentan las mujeres y las niñas por la violencia y la depredación masculina.
Para comprender el porqué, es necesario tomar en serio la postura de las mujeres jóvenes en lugar de desestimarla, y la literatura sobre psicología del desarrollo y social ofrece una explicación más esclarecedora que la simple falsa conciencia.
Lo que hace que este patrón sea aún más significativo es un hecho demográfico paralelo: la población que acude a las clínicas pediátricas de género experimentó una transformación completa en la década comprendida entre 2012 y 2022 aproximadamente. Una ratio que históricamente era de alrededor del 80 % masculina pasó a ser, en su punto máximo, de alrededor del 74 % femenina. En el Servicio de Desarrollo de la Identidad de Género de Tavistock, las derivaciones aumentaron de aproximadamente 250 por año en 2012 a más de 5000 por año en 2022. El número de mujeres atendidas en ese período se multiplicó por cuarenta aproximadamente. Este mismo patrón se documentó en Suecia, Finlandia, Canadá, Australia y Estados Unidos durante el mismo período. La generación de mujeres jóvenes que ahora apoya con mayor vehemencia el marco de afirmación de la identidad de género es la misma de la que procedía casi en su totalidad la población de esa clínica. Estos dos hechos demográficos no son independientes entre sí.
Un tercer hecho demográfico se suma a ellos. Las tasas de autolesiones entre las adolescentes aumentaron drásticamente durante el mismo período y a través de los mismos canales. Las autolesiones en esta población son en sí mismas un fenómeno de contagio social documentado, que se propaga a través de redes de pares y comunidades en línea mediante mecanismos que los investigadores han estudiado con creciente precisión. La coincidencia temporal y demográfica entre el aumento de las autolesiones en chicas adolescentes, el aumento de las derivaciones a clínicas de género para chicas adolescentes y la consolidación de los entornos en línea en los que se propagan ambos fenómenos no es casual.
Los datos de derivación de Tavistock y la Revisión Cass documentaron altas tasas de autolesiones como una característica común en la población de chicas adolescentes atendida en clínicas. No se trataba de tres grupos distintos de mujeres jóvenes. En gran medida, eran las mismas mujeres jóvenes, y las redes de pares y las comunidades en línea que las rodeaban también eran las mismas. Las mujeres jóvenes mayores que ahora aparecen en las encuestas como firmes defensoras del marco de afirmación de la identidad de género eran, en muchos casos, amigas y compañeras de esa población. Respondían a una crisis real en la vida de personas reales a las que apreciaban. Lo que no se les proporcionó fue una descripción precisa de en qué consistía esa crisis, ni de qué respuestas respaldaba la evidencia.
Las mujeres jóvenes, entre adolescentes y veinteañeras, han crecido en una cultura institucional que presenta el apoyo a la identidad transgénero como la extensión natural de los valores progresistas que ya profesan. El feminismo, tal como se ha transmitido a esta generación a través de la educación, las redes sociales y la cultura popular, se ha reformulado sustancialmente en torno al lenguaje de la inclusión, la alianza y el rechazo de las fronteras excluyentes. Cuestionar si una persona con cuerpo masculino debería tener acceso irrestricto a los vestuarios femeninos no es, dentro de este marco, una cuestión de protección. Es una cuestión de si eres una buena persona.
La teoría del aprendizaje social de Bandura es directamente relevante aquí. Las jóvenes no llegan a sus posturas mediante una evaluación independiente de la evidencia. Las adquieren a través de los entornos sociales que habitan, los grupos de pares cuya aprobación les importa, los marcos institucionales de escuelas y universidades que han adoptado posturas afirmativas, y las culturas en línea que recompensan la solidaridad y castigan la disidencia con considerable severidad. La postura se percibe como un valor elegido libremente. El mecanismo social que la produce es considerablemente menos libre de lo que parece.
La asimetría de la empatía
Las jóvenes, en promedio, tienen mayor capacidad de respuesta empática que otros grupos demográficos. Esto no es una debilidad. Es una capacidad humana genuina con valor social. También crea una vulnerabilidad específica a un marco retórico que centra la angustia de las personas transgénero y presenta cualquier establecimiento de límites como la causa de dicha angustia.
El argumento de que «es mejor un hijo vivo que una hija muerta», analizado anteriormente, es particularmente efectivo en una población predispuesta a responder al sufrimiento y a sentirse responsable de aliviarlo. Cuando el mensaje transmitido a través de todos los canales institucionales disponibles para una mujer joven es que las personas transgénero enfrentan un mayor riesgo de suicidio y que la afirmación es protectora, la respuesta empática es afirmar. Cuestionar la base empírica de esa afirmación exige una especie de distanciamiento emocional del sufrimiento que manifiesta la persona, algo que la empatía contradice activamente. A la joven que pregunta si los datos sobre el riesgo de suicidio realmente respaldan la conclusión a la que se la invita a llegar, no se le pide que reflexione con mayor detenimiento, sino que sienta menos.
La dimensión de autolesión de esta presión merece especial atención, ya que opera con una fuerza adicional. La presión emocional ejercida sobre quienes apoyan la afirmación de género no se limita al riesgo de suicidio en abstracto. En muchos casos, es inmediata, personal y se dirige a una persona amiga o compañera específica que se autolesiona, que se muestra sumida en un profundo sufrimiento y cuyo sufrimiento se atribuye, explícitamente, a la falta de apoyo por parte de quienes la rodean. A la joven en esa situación no se le pide que mantenga una postura política meditada, sino que se le dice que sus preguntas, sus dudas o sus límites podrían contribuir directamente a la lesión o muerte de su persona amiga. Se trata de una carga de un orden cualitativamente diferente a la presión social ordinaria, y que ejerce su mayor influencia precisamente sobre el grupo demográfico más propenso a tomarla en serio. Para comprender por qué las jóvenes apoyan el marco de afirmación de la identidad de género, es necesario entender claramente este mecanismo, ya que no se reduce a la ignorancia ni a la conformidad social. Se trata de la empatía utilizada como arma contra las mismas personas cuya empatía las hace más receptivas a ella.
La explicación de Winnicott sobre el Falso Yo ofrece una dimensión adicional. En entornos sociales donde expresar preocupación por los espacios exclusivos para mujeres se castiga socialmente, la demostración de solidaridad se convierte en una condición de pertenencia. La postura se interioriza. Se siente auténtica. La dinámica de conformidad que la sustenta es invisible desde dentro.
Lo que los datos clínicos aportan a este escenario es una información que el marco de la empatía no puede absorber fácilmente. Las adolescentes que acudieron en gran número a los servicios de género a partir de 2012 mostraron, como población, altas tasas de comorbilidad psiquiátrica previa, incluyendo depresión, ansiedad, trastornos alimentarios y autolesiones, altas tasas de trauma y una alta representación de personas jóvenes atraídas por personas del mismo sexo.
El Informe Cass, encargado por el NHS England y publicado en 2024, concluyó que estas comorbilidades se evaluaban de forma inadecuada en el marco del enfoque afirmativo y que la evidencia que respaldaba las intervenciones era débil. Según esta evidencia, una joven cuya respuesta empática la lleva a apoyar la atención afirmativa para una compañera en situación de angustia no necesariamente apoya la intervención con mayor probabilidad de ayudar a esa compañera. La respuesta compasiva y la respuesta clínicamente indicada no son lo mismo, y el entorno institucional no ha sido transparente respecto a esta distinción.
La asimetría en la protección
Existe otra dimensión en la relación con la autolesión que el marco de afirmación de la identidad de género no ha abordado adecuadamente, y que las jóvenes que lo apoyan rara vez han sido invitadas a considerar. La práctica clínica e institucional de protección aplica protocolos rigurosos a la autolesión en adolescentes. Un centro educativo que detecta que un alumno se autolesiona debe responder con atención, evaluación profesional, participación de los padres y un plan de apoyo adecuado. El mismo marco que rige esa respuesta no permitiría que un profesional tatuara a un menor ni facilitara ninguna otra alteración permanente e irreversible del cuerpo de un joven, basándose únicamente en su deseo expreso.
La vía afirmativa, en su apogeo, proporcionaba o facilitaba el acceso a la mastectomía, la terapia hormonal de reasignación de sexo y otras intervenciones irreversibles para adolescentes de una población en la que la autolesión era una característica común, basándose en procesos de evaluación que la Revisión Cass consideró inadecuados. Vale la pena exponer claramente la estructura lógica de la asimetría en la protección. Un sistema clínico que trata la autolesión superficial como una emergencia de protección que requiere una respuesta profesional integral, mientras que simultáneamente facilita la alteración quirúrgica irreversible de un cuerpo sano en la misma población, no está aplicando sus principios de protección de manera coherente. A las jóvenes que apoyaban a sus compañeras a través de las vías afirmativas no se les informó de la existencia de esta asimetría. En cambio, se les aseguró que la vía clínica que seguían sus amigas se basaba en la evidencia y estaba debidamente regulada. Las revisiones independientes posteriores han demostrado que no era así.
La identificación errónea de la amenaza
Una parte importante de la explicación radica en cómo se ha presentado el panorama de amenazas a las mujeres jóvenes. La tradición feminista que esta generación ha heredado enfatiza, correctamente, que las mujeres enfrentan graves riesgos derivados de la violencia masculina, la desigualdad estructural y el control sobre sus cuerpos y comportamientos. Lo que no se ha se ha transmitido con éxito es la relevancia específica de los espacios y servicios segregados por sexo para la gestión de esos riesgos.
Las jóvenes que han crecido con un acceso relativamente habitual a entornos mixtos en escuelas, universidades y lugares de trabajo pueden no tener una intuición plenamente desarrollada sobre por qué un refugio para víctimas de violencia doméstica, un centro de atención a víctimas de violación, una sala de hospital o una prisión deben ser de un solo sexo para funcionar correctamente. El argumento de que una persona con cuerpo masculino que se identifica como mujer no supone un riesgo adicional en esos entornos puede parecer, para quien no lo ha analizado detenidamente, una postura compasiva. El argumento de que el sexo biológico sigue siendo relevante para la evaluación de riesgos en esos contextos se percibe, dentro del marco imperante, como intolerancia.
Esta identificación errónea se ve agravada por una característica de la población adolescente femenina de referencia que ha sido documentada, pero rara vez destacada en el debate público. Una proporción sustancial de las chicas que acudían a las clínicas de género eran jóvenes atraídas por personas del mismo sexo, cuyo malestar se originaba, al menos en parte, en la dificultad de desarrollar una identidad lésbica en contextos sociales que aún conllevaban estigma residual. El marco de afirmación de género ofreció a esas jóvenes una reinterpretación de su atracción por personas del mismo sexo como una identidad heterosexual masculina, brindándoles un sentido de pertenencia a una comunidad y una explicación coherente para su angustia. Las jóvenes de sus grupos de pares que apoyaron esa reinterpretación no se equivocaron al responder a la angustia. Sin embargo, respondieron a una interpretación de la misma que, según las revisiones clínicas independientes, carece de suficiente evidencia. La amenaza que percibían, la de una amiga en crisis que necesitaba afirmación, era real. La respuesta específica que se les animó a ofrecer no era la única disponible y puede que no fuera la más útil.
Esas crisis frecuentemente incluían autolesiones. Un grupo de pares que apoya a una amiga que simultáneamente se autolesiona, se identifica como transgénero y recibe la afirmación institucional tanto de la identidad como del proceso clínico asociado, no está en buena posición para preguntarse si esas manifestaciones están conectadas, si las autolesiones y la angustia de género comparten un origen común en una necesidad psicológica no atendida, o si el proceso de afirmación resuelve la angustia subyacente o la redirige hacia un canal medicalizado. Esas son las preguntas que debería responder una evaluación clínica integral. El Informe Cass reveló que esta evaluación no se realizaba de forma rutinaria. El grupo de pares, al carecer tanto del marco profesional como del permiso institucional para formular esas preguntas, solo podía responder a lo visible: una amiga angustiada que decía necesitar apoyo, en un entorno social que afirmaba que el apoyo era la única respuesta compasiva.
Esto representa un fallo de transmisión, no de inteligencia. Las mujeres que crearon los servicios segregados por sexo, ahora bajo presión, los construyeron como respuesta directa a su experiencia de violencia y privilegio masculino. Esa base experiencial no se está transmitiendo con la claridad necesaria.
El entorno en línea y el contagio social
Los entornos en línea en los que se forman sustancialmente las identidades sociales de las chicas jóvenes presentan características específicas que amplifican esta dinámica. Las plataformas de redes sociales premian la intensidad emocional, la solidaridad grupal y la exhibición pública de valores correctos. Castigan la disidencia, el cuestionamiento de los límites y la expresión de posturas que el grupo considera perjudiciales. La joven que expresa preocupación por la presencia de hombres en los vestuarios femeninos no recibe una refutación meditada. Recibe castigo social en forma de acoso masivo, abandono de cuentas, acusaciones de intolerancia y posibles consecuencias en el mundo real, como la pérdida de amistades y oportunidades profesionales.
La explicación de Vygotsky sobre el desarrollo cognitivo a través de la interacción social es relevante aquí. El pensamiento se produce en contextos sociales y se moldea por las herramientas y los marcos que estos proporcionan. Una joven cuyo entorno social no ofrece un marco legítimo para expresar su preocupación por los derechos basados en el sexo, y que sufre un castigo activo por intentar hacerlo, no está en condiciones de desarrollar una postura meditada sobre el tema. Los pensamientos que no pueden expresarse sin un costo social tienden a no estar completamente formados.
La convergencia de contenido sobre autolesiones e identidad de género en entornos en línea utilizados por adolescentes es una característica específica y documentada de esas plataformas, y no una coincidencia. Las comunidades en las que circulaban marcos de identidad de género entre adolescentes eran frecuentemente las mismas en las que circulaba contenido sobre autolesiones, y la lógica algorítmica de los sistemas de recomendación tiende a atraer a los usuarios a contenido emocionalmente intenso, independientemente de su carácter clínico. Una joven que ingresa a una comunidad en línea debido a cualquier tipo de angustia puede encontrarse con contenido sobre autolesiones e identidad de género como parte de la misma información, presentada con equivalente validación social.
La investigación sobre el contagio de autolesiones en entornos en línea se aplica con igual fuerza a los marcos de identidad de género que se propagan a través de los mismos canales y mecanismos. Los datos de Tavistock documentaron la agrupación social como una característica notable de la población adolescente femenina derivada, es decir, la presentación simultánea de varias jóvenes del mismo grupo de amistad, escuela o comunidad en línea. Revisiones clínicas independientes en Suecia y Finlandia llegaron a observaciones similares. El entorno en línea no fue un factor secundario en el cambio demográfico. Fue un mecanismo de transmisión primario y operó sobre la misma población de adolescentes cuyas hermanas mayores y compañeras ahora aparecen en las encuestas como las más firmes defensoras del marco de afirmación de género.
El fallo de la transmisión generacional
Existe otra dimensión que el análisis feminista ha tardado en examinar. La generación de mujeres que construyó la segunda ola del feminismo, que comprendió por experiencia propia la importancia de las protecciones basadas en el sexo y que luchó por establecerlas en la legislación y las políticas, no siempre ha transmitido esa comprensión de manera efectiva a las mujeres más jóvenes. En algunos casos, la transmisión se ha visto activamente obstaculizada por un feminismo institucional que adoptó el marco afirmativo y presentó cualquier preocupación sobre los derechos basados en el sexo como reaccionaria.
El resultado es una brecha generacional en la comprensión feminista que no beneficia a ninguna de las dos generaciones. Las mujeres mayores que expresan su preocupación por la erosión de los derechos basados en el sexo son tachadas de anticuadas por las jóvenes, quienes carecen de las herramientas para comprender por qué se establecieron esos derechos en primer lugar. Las jóvenes que manifiestan incomodidad con ciertos aspectos del modelo afirmativo no encuentran un marco legítimo dentro de la cultura feminista dominante para desarrollar esa incomodidad en una postura coherente.
[NOTA: El aquí denominado «feminismo institucional» y «cultura feminista dominante» hace referencia al conocido como transfeminismo, diferente y opuesto al feminismo, que es abolicionista del género]
La explicación de Erikson sobre la formación de la identidad es relevante aquí. Las jóvenes se encuentran en la fase de desarrollo en la que la identidad se construye en relación con los grupos de pares, los marcos institucionales y los valores que estos transmiten. Una identidad construida en torno a la solidaridad progresista, incluyendo la solidaridad con las reivindicaciones transgénero, no es una actuación cínica. Es un logro genuino del desarrollo dentro del contexto social que la produjo. El problema no reside en las jóvenes. Es el contexto social el que no les ha proporcionado una visión completa de lo que se les pide que apoyen.
Las cifras de derivación a clínicas evidencian este fracaso. Una generación de adolescentes acudió a los servicios de género en cantidades que ningún marco clínico había previsto ni para las que estaba preparado, con un perfil de comorbilidad que incluía altas tasas de autolesiones y que justificaba una evaluación psicológica integral, en un contexto de influencia documentada entre pares y en línea. La respuesta institucional, en muchos servicios, fue una vía afirmativa que no exigía que dicha evaluación se completara antes de tomar medidas sociales o médicas. Las jóvenes mayores que apoyaron a sus compañeras durante ese proceso, y que ahora aparecen en las encuestas como firmes defensoras del marco de afirmación de la identidad de género, no recibieron la información que les habría permitido evaluar lo que estaban apoyando.
No se les informó de que la vía clínica que seguían sus amigas tenía una base de evidencia que cinco revisiones internacionales independientes posteriormente considerarían débil. No se les informó de que los protocolos de protección que regían esa vía eran, según los estándares aplicados a otras intervenciones en la misma población, inadecuados. Se les dijo que la afirmación era segura, basada en evidencia y compasiva, y que cuestionarla era perjudicial. Según la evidencia disponible, al menos las dos primeras afirmaciones eran falsas.
¿Qué está realmente en juego?
Los derechos que se están erosionando no son abstractos. Los espacios exclusivos para mujeres existen porque las mujeres y las niñas corren un mayor riesgo de voyeurismo, agresión sexual y acoso por parte de hombres en contextos de desnudez o vulnerabilidad física. Los refugios para víctimas de violencia doméstica son exclusivos para mujeres porque las mujeres que huyen de la violencia masculina necesitan entornos donde se excluya a los hombres como condición para su seguridad física y psicológica. Los servicios de atención a víctimas de violación son exclusivos para mujeres porque el trauma de la violencia sexual masculina requiere un entorno de recuperación definido por la ausencia de hombres. Las cárceles femeninas son exclusivas para mujeres porque el encarcelamiento de hombres entre la población carcelaria femenina crea riesgos documentados de violencia sexual.
Estas no son preocupaciones teóricas. Son las razones documentadas por las que se establecieron estos espacios. A la joven que apoya la erosión de estos límites en nombre de la inclusión no se le pide que haga una pequeña concesión a la compasión. Se le está pidiendo que desmantele un arco de protección construido como respuesta directa a las consecuencias reales de la violencia masculina contra las mujeres.
Que a menudo esa chica desconozca esto no es culpa suya. Es culpa de las instituciones, los marcos educativos y los mecanismos de transmisión cultural que deberían haberlo dejado claro. El mismo fallo institucional que produjo una generación de mujeres jóvenes que apoyan la erosión de los derechos basados en el sexo también produjo, en la misma cohorte, la mayor oleada de derivaciones a clínicas de género para chicas adolescentes jamás registrada, en una población caracterizada por altas tasas de autolesiones y una evaluación clínica inadecuada. Ambos fenómenos comparten una causa, y abordarlos requiere honestidad sobre todos ellos.
Conclusión
El apoyo de las mujeres jóvenes a las reivindicaciones de identidad transgénero, incluidas aquellas que socavan los derechos basados en el sexo, no es irracional. Es el resultado previsible del aprendizaje social en un entorno institucional que ha enmarcado la afirmación como compasión y el establecimiento de límites como intolerancia, transmitido a través de culturas en línea que castigan la disidencia, a un grupo demográfico con alta capacidad de respuesta empática y acceso incompleto a la historia de por qué se establecieron las protecciones basadas en el sexo.
Los datos demográficos de las clínicas pediátricas de género y los datos sobre autolesiones de la misma población se presentan junto a este panorama, no como preocupaciones aisladas, sino como correlatos empíricos. El mismo entorno social que moldeó las opiniones políticas de las jóvenes influyó en las manifestaciones clínicas de sus hermanas y compañeras menores.
El aumento de cuarenta veces en las derivaciones de adolescentes femeninas en una sola década, los patrones de agrupamiento social, las altas tasas de autolesiones y comorbilidad psiquiátrica, la representación desproporcionada de chicas jóvenes con atracción por personas del mismo sexo, la asimetría en la protección entre el tratamiento de las autolesiones y la facilitación de cirugías irreversibles en la misma población, y la evaluación inadecuada documentada por cinco revisiones internacionales independientes, son características del mismo momento cultural que las encuestas reflejan al registrar a las jóvenes como las principales defensoras del marco de afirmación de género. Estas jóvenes respondían al sufrimiento real de quienes amaban. Lo hacían dentro de un entorno institucional que les ofrecía una interpretación errónea de en qué consistía ese sufrimiento y qué evidencia respaldaba como respuesta al mismo.
Comprender esto no implica ser condescendiente con las jóvenes. Esto exige tomar en serio los mecanismos sociales y de desarrollo que dan forma a la formación de todas las creencias humanas, y preguntarse con honestidad si el entorno institucional que rodea a esta generación de mujeres jóvenes les ha proporcionado la información y las herramientas conceptuales necesarias para formular posturas genuinamente meditadas sobre cuestiones que atañen directamente a su seguridad y sus derechos.
La respuesta, según las pruebas, es que no. Corregir esta deficiencia no es un proyecto político, sino educativo, y uno que respeta lo suficiente a las mujeres jóvenes como para ofrecerles una visión completa de la situación, en lugar de la versión oficial.
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